L’Ascension Spirituelle : Une Traversée des États Multiples de l’Être
Les états multiples de l’être désignent les degrés ou modalités d’existence que l’être peut actualiser en progressant dans sa réalisation métaphysique. Ces états ne sont pas des lieux, mais des niveaux d’existence de plus en plus universels, reflétant une facette de moins en moins particulière de la Réalité ultime.
Dans le récit du Mi’raj du Prophète Muhammad (sallallahu alaihi wa sallam), cette progression est symbolisée par la traversée des cieux et des états de manifestation. Chaque ciel représente un niveau d’existence moins conditionné, jusqu’à Sidrat al-Muntaha, la limite ultime de la création. Ce point marque la reconnaissance de l’inaccessibilité du Principe, qui transcende tout état ou modalité d’être.
Voici la description des Maratib al-Wujud (stations de l’existence) selon le Mi’raj du Prophète Muhammad (sallallahu alaihi wa sallam), en croisant les enseignements d’Ibn Arabi et de René Guénon. Chaque ciel représente une étape spirituelle, cosmologique et ontologique, avec ses caractéristiques, sa figure prophétique, et son symbolisme spirituel.
1. Premier Ciel : Le Monde de la Lune (Qamar)
• Figure rencontrée : Prophète Adam (alayhi salam).
• Caractéristiques : Ce ciel est le domaine de la potentialité pure et du commencement de la manifestation. La Lune symbolise la lumière réfléchie, la réceptivité, et la croissance progressive. Adam, en tant que premier homme et prototype de l’humanité, incarne le début de l’auto-conscience et la dualité inhérente à la condition humaine.
• Signification spirituelle : L’âme prend conscience de son origine et de son rôle dans la création, reconnaissant à la fois son potentiel divin et sa dépendance au Principe.
2. Deuxième Ciel : Le Monde de Mercure (Utarid)
• Figure rencontrée : Prophète Idris (Enoch, alayhi salam).
• Caractéristiques : Mercure est le symbole de l’intelligence, de la connaissance intuitive, et de la communication entre les mondes. Ce niveau représente l’ascension de l’esprit humain vers les vérités intellectuelles et ésotériques. Idris, connu pour sa science et sa sagesse, incarne cette quête de connaissance transcendante.
• Signification spirituelle : L’âme s’éveille à la nécessité de la connaissance sacrée comme voie vers l’Unité divine.
3. Troisième Ciel : Le Monde de Vénus (Zuhara)
• Figure rencontrée : Prophète Yusuf (Joseph, alayhi salam).
• Caractéristiques : Ce ciel est associé à la beauté, à l’amour divin, et à l’harmonie. Yusuf, symbole de la beauté extérieure et intérieure, incarne la capacité de transcender les attractions terrestres pour s’unir à la beauté divine.
• Signification spirituelle : L’âme apprend à dépasser les formes extérieures pour contempler la beauté essentielle et divine.
4. Quatrième Ciel : Le Monde du Soleil (Shams)
• Figure rencontrée : Prophète Isa (Jésus, alayhi salam).
• Caractéristiques : Le Soleil symbolise la lumière de l’illumination et la centralité du divin. Isa représente la pureté spirituelle, l’ascension céleste, et l’unité entre l’âme et le Verbe divin. Ce ciel est le domaine de la sagesse rayonnante.
• Signification spirituelle : L’âme est illuminée par la vérité divine et commence à transcender les dualités pour atteindre l’unité essentielle.
5. Cinquième Ciel : Le Monde de Mars (Mirrikh)
• Figure rencontrée : Prophète Harun (Aaron, alayhi salam).
• Caractéristiques : Mars est le symbole de la lutte, du courage, et de la purification par l’effort spirituel. Harun, en tant qu’assistant de Musa dans sa mission prophétique, représente l’harmonie et la force nécessaires pour surmonter les obstacles intérieurs et extérieurs.
• Signification spirituelle : L’âme est confrontée à la lutte intérieure (djihad al-nafs) pour se purifier et s’élever.
6. Sixième Ciel : Le Monde de Jupiter (Mushtari)
• Figure rencontrée : Prophète Musa (Moïse, alayhi salam).
• Caractéristiques : Jupiter symbolise la justice, la législation, et l’ordre divin. Musa représente l’établissement de la loi divine comme cadre de guidance pour l’humanité. Ce niveau est celui de la sagesse législative et de l’équilibre cosmique.
• Signification spirituelle : L’âme intègre les lois divines pour harmoniser son être intérieur avec l’ordre cosmique.
7. Septième Ciel : Le Monde de Saturne (Zuhal)
• Figure rencontrée : Prophète Ibrahim (Abraham, alayhi salam).
• Caractéristiques : Saturne symbolise la contemplation, la transcendance, et l’abandon total à Dieu (tawakkul). Ibrahim, l’ami intime d’Allah (Khalil Allah), incarne l’union absolue à Dieu à travers la foi et le sacrifice.
• Signification spirituelle : L’âme atteint la soumission totale et l’abandon de toutes les attachements mondains.
Au-delà des Sept Cieux : Sidrat al-Muntaha
• Caractéristiques : Ce “Lotus de la Limite” marque la fin de la création manifestée. Il représente le point où aucune créature ne peut dépasser, sauf par permission divine. Tout y est enveloppé dans la lumière divine, inaccessible aux intelligences ordinaires.
• Signification spirituelle : L’âme réalise sa propre limite et contemple l’Absolu dans Sa transcendance, tout en restant distincte de Lui.
Al-Arsh (Le Trône)
• Caractéristiques : Le Trône représente l’ordre divin dans sa totalité et la plénitude de la manifestation cosmique. C’est le siège de la souveraineté divine et de l’harmonie universelle.
• Signification spirituelle : L’âme contemple la perfection de l’ordre divin et la structure intégrale de la réalité.
Martabat Qaba Qawsayn aw Adna
• Caractéristiques : La “proximité de deux arcs ou moins” représente l’union ultime sans fusion, où le Prophète atteint la station la plus élevée possible pour une créature. Il contemple directement la Réalité divine sans voile.
• Signification spirituelle : C’est l’extinction complète (fana fi Allah) dans l’Unité divine, où l’être individuel disparaît dans la Réalité absolue, tout en subsistant (baqa) dans l’ordre cosmique pour guider l’humanité.
Cette progression à travers les Maratib al-Wujud dans le Mi’raj reflète l’élévation spirituelle et cosmique de l’âme vers l’Unité divine. Les figures prophétiques rencontrées incarnent des qualités et des stations spécifiques nécessaires à cette ascension. René Guénon et Ibn Arabi soulignent que cette ascension est à la fois un modèle universel et un exemple unique de réalisation par le Prophète Muhammad (sallallahu alaihi wa sallam), symbolisant la réintégration de l’être dans l’Absolu.